ARCANO VI:

 

Este libro "Meditaciones Sobre los 22 arcanos del Tarot", de autor anonimo y "El Tarot" de Mouni Sadhu, son los mejores en el sentido iniciático hermético. Todo el mundo sabe que odio tirar el Tarot, puesto que para mi lo que vale es su lectura hermética y alquímica, en el sentido de alquimia real, no sus definiciones profanas, sean new age o de "ordenes" paramasonicas.

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Querido amigo desconocido,

Aquí está la composición de toda la lámina VI traducida del lenguaje visual del Tarot al de la poesía de Salomón. Porque allí una mujer de pelo negro con un vestido rojo agarra al joven por el hombro de una mirada descarada, mientras que otra rubia y vestida con un abrigo azul apela a su corazón por un gesto casto de su mano izquierda; al mismo tiempo, un arquero infantil alado sobre una bola blanca mirando las llamas rojas, amarillas y azules, está listo para diseccionar una flecha dirigida al otro hombro del menor.

¿No oye uno, mientras contempla la Sexta Lamina del Tarot, una voz que dice: "Te he encontrado", y el otro diciendo: "El que me busca, me encuentra"?

¿No reconocemos la voz de la sensualidad y la voz del corazón, así como la flecha de fuego desde arriba hablada por el rey Salomón?

Así que el tema central del Sexto Arcano es el de la práctica del voto de castidad, tal como el quinto arcano tuvo como tema básico la pobreza y la cuarta obediencia.

El sexto arcano es al mismo tiempo el resumen de los dos arcanos anteriores, siendo la castidad fruto de la obediencia y la pobreza. Él resume los tres "votos" o métodos de disciplina espiritual enfrentándolos con las tres pruebas o tentaciones opuestas a esos deseos. La elección frente a la que se coloca el joven del Sexto Arcano es de mayor alcance que la entre el vicio y la virtud. Es una cuestión de elección entre el camino de la obediencia, la pobreza y la castidad por un lado, y el camino del poder, la riqueza y el lujo por el otro. La enseñanza práctica del arcano "Amor" trata de los tres deseos y las tres tentaciones correspondientes. Porque esta es la doctrina práctica del Hexagrama.

Los tres deseos son, en su esencia, los recuerdos del Paraíso donde el hombre estaba unido a Dios (obediencia), donde poseía todo a la vez (pobreza) y donde su compañera era tanto su esposa, amiga, hermana y madre (castidad).

Para la presencia real de Dios necesariamente implica la acción de inclinarse ante el Uno "que es más yo que yo soy" - y allí radica la raíz y la fuente del deseo de la obediencia; la visión de las fuerzas, sustancias y esencias del mundo e I don't fe el like Jardín de los Símbolos Divinos, o Edén, significa la posesión de todo sin elegir, apoderarse, y apropiarse de una cosa aislada en particular—y allí radica la raíz y la fuente del deseo de la Pobreza; la comunión total por fin entre S Él es el único que entiende toda la escala de todas las posibles relaciones de mente, alma y cuerpo entre dos seres polarizados necesariamente incluye la absoluta totalidad del ser espiritual, alma y cuerpo enamorado—y allí radica la raíz y la fuente de v Huevo de Castidad.

Solo eres casto cuando amas con todo tu ser. La castidad no es la totalidad del estar en la indiferencia, sino en el amor que es “fuerte como la muerte y cuyas flechas son flechas de fuego, la llama del Eterno”. Esta es la unidad que vivió. Hay tres, mente, alma y cuerpo, que son uno, y los otros tres, espíritu y alma, que son uno—y tres y tres son seis, y seis son dos, y dos es uno.

Tal es la fórmula de la castidad en el amor. Esta es la fórmula de Adán y Eva y es ella quien es el principio de la castidad, la memoria viva del Cielo.

Y el soltero del monje, de la monja? ¿Cómo se aplica allí la fórmula de castidad 'Adán-Eva'?

El amor es tan fuerte como la muerte, lo que significa que la muerte no lo destruye. Ella no puede hacerte olvidar o dejar de esperar. Aquellos de nosotros, otras almas humanas, que llevamos dentro de nosotros la llama de la memoria edénica, no podemos olvidarla ni dejar de esperarla. Y si estas almas vienen al mundo con la impronta de ese recuerdo y otra vez con la improntada de que el encuentro con el Otro no les sucederá en esta vida de aquí, entonces vivirán esta vida como viudas, como recuerdan y como prometida, como Ellas Esperando. O todos los verdaderos monjes son viudas y prometidas y todas las verdaderas monjas son viudas y novias en lo profundo de sus corazones. El verdadero soltero testifica de amor por la eternidad, así como el milagro del verdadero matrimonio testifica su realidad.

¿Qué hay de la caridad, amar al prójimo? ¿Qué tiene que ver con el prototipo de amor dado por la fórmula "Adán-Eva"?

Estamos rodeados de innumerables seres vivos y conscientes, visibles e invisibles. Pero aunque sabemos que existen realmente y que están tan vivos como nosotros, nos parece sin embargo que existen menos realmente y que están menos vivos que nosotros. Somos nosotros los que estamos vivos para nosotros en la intensa percepción de la realidad, mientras que otros seres nos parecen, en comparación, menos reales; su existencia es más de la naturaleza de una sombra que la realidad completa.

Nuestro pensamiento nos dice que es una ilusión, que los seres fuera de nosotros son tan reales como nosotros mismos, y que viven tan intensamente como nosotros; pero en vano dice: nos sentimos todos iguales en el centro de la realidad y sentimos a los demás seres distantes de este centro. Ya sea que llamemos a esta ilusión "egocentrismo" o "egoísmo", o "ahamkara" (la ilusión del yo) o el "efecto de la caída primordial", no importa, no deja de hacernos sentir más reales que otros.

Ahora bien, sentir algo tan completamente real es amar. Es el amor lo que nos despierta a la realidad de nosotros mismos, a la realidad de los demás, a la realidad del mundo ya la realidad de Dios. Nos amamos a nosotros mismos sintiéndonos reales. Y no amamos —o no amamos tanto como a nosotros mismos— a otros seres que nos parecen menos reales.

El oro de dos maneras, dos métodos muy diferentes pueden liberarnos de la ilusión de "vivir yo - tú sombra", y tenemos una opción. Uno es extinguir el amor a uno mismo y convertirse en uno mismo "una sombra entre sombras"; esto es igual a la indiferencia. India nos ofrece este método de liberación de ahamkara, la ilusión de uno mismo. Esta ilusión se destruye extendiendo la indiferencia que uno tiene hacia los demás seres hacia uno mismo.

Nos reducimos al estado de sombra igual a las otras sombras que nos rodean. Maya, la gran ilusión, es creer que los seres individuales, tú y yo, seríamos algo más que sombras, apariencias sin realidad. Así que la fórmula con la que vivir es - "Yo sombra - tú sombra".

La otra forma o método es extender el amor que nos tenemos a otros seres, para darnos cuenta de la fórmula: “yo vivo - tú vivo”. Se trata de hacer que los demás sean tan reales como tú mismo, es decir, amarlos como a ti mismo. Para alcanzar este objetivo primero debes amar a tu prójimo como a ti mismo. Porque el amor no es un programa abstracto, sino sustancia e intensidad. Así que necesita ser brillado como tal hacia un ser individual para que pueda comenzar a irradiar en todas direcciones. "Para hacer oro, debes tener oro", dicen los alquimistas. El equivalente espiritual de esta máxima es que para amar a todos uno debe haber amado a alguien, eso es lo siguiente.

Quién es el siguiente en el sentido hermético, es decir, en el sentido místico, gnóstico, mágico y metafísico a la vez Es el ser más cercano desde el principio; es el alma gemela por toda la eternidad; es mi alma gemela con quien mi alma ha contemplado el amanecer de tipo humano.

El amanecer de la humanidad es lo que la Biblia describe como paraíso. Pero fue en este punto que Dios dijo: No es bueno que Adán esté solo (Gén. 2,18).

Ser es amar. Estar solo es amarte a ti mismo O "no es bueno (tov) que Adán esté solo" significa: no es bueno que el hombre se ame sólo a sí mismo. Por eso IHVH Elohim dice: le daré un ayudante como él ('ezer ken êgedo, ayuda como él). Y desde que Eva era parte de sí mismo, Adán la amaba como a sí mismo. Así que Eva era el "siguiente", el ser más cercano ("hueso de mis huesos y carne de mi carne") a Adán.

Este es el origen del amor, y es común al amor que une al hombre y a la mujer y al amor al prójimo. Al principio sólo había un amor y su fuente era uno, ya que su principio era uno.

Todo esto es lo agudo opuesto a la doctrina pansexual de Sigmund Freud. Porque en Freud es el "libido" o deseo sexual que está en la base de toda actividad psicológica humana y constituye la energía motora que luego se convierte en él - mediante el proceso de "sublimación" o dirección a través de canales que no sean satisfechos acción del deseo sexual- la fuerza creativa social, artístico, científico y religioso. Sin embargo, todo amor comprendido en el sentido de la fórmula "Adán-Eva" es al deseo sexual ya que la luz blanca que contiene los siete colores es roja. El amor de "Adán-Eva" abarca toda la escala de colores indistinguidos, mientras que el "libido" de Freud es sólo un color aislado y separado.

El todo es el principio de la castidad y esta separación del todo es exactamente lo opuesto a la castidad, es el principio de imprudencia. Para la imprudencia no es más que la autonomía del deseo carnal para que ahí se arruine todo el ser humano, espiritual, emocional y corporal. El deseo sexual es sólo un aspecto del amor—el aspecto reflejado por la parte del organismo físico y mental que es el dominio especial del “loto de cuatro pétalos”—y que constituye sólo la séptima parte del organismo psicofísico que come. En un ddición al deseo sexual hay por lo tanto seis más aspectos, cuyo alcance no es menor y cuya doctrina Freud ignora o niega la existencia.

Así como Karl Marx, impresionado por la verdad parcial reducido a su simple base que uno debe comer primero para poder pensar, había planteado el interés económico al principio del hombre y la historia humana, también lo hizo Sigmund Freud, me impresionó la verdad parcial que uno debe primero nacer para poder comer y pensar y que para nacer se debe tener deseo sexual, criado este último en principio del hombre y de toda la cultura humana.

Así como Marx vio, sobre la base del "homo sapiens", "homo ecoconomicus", así vio Freud, en la base de "homo sapiens", "homo sexis", el hombre sexual.

Alfred Adler no podía seguir a su maestro en la asignación de la supremacía absoluta al sexo, experiencia que ha contradecido repetidamente esa doctrina. Así el fundador de otra escuela de Psicología de la profundidad ("Tiefenpsicología") fue llevado a descubrir que es la voluntad de poder la que juega el papel predominante en el centro del ser humano. Adler avanzó entonces la doctrina del "homo potestatis", del hombre movido por la voluntad de poder en lugar de los "homos sapiens" de la ciencia del siglo XVIII, del "homo œconomicus" de Marx y de la "homosexualis" de Freud.

Sin embargo, Carl Gustav Jung, al admitir la verdad parcial de las doctrinas de Freud y Adler, fue llevado por la experiencia clínica al descubrimiento de una capa psicológica más profunda que las estudiadas por Freud y Adlers. Tuvo que admitir la realidad de una capa religiosa que es más profunda que las capas del sexo y la fuerza de voluntad. Así, gracias al trabajo de Jung, el hombre es esencialmente "homiosus", un ser religioso, aunque también es una entidad económica, una entidad sexual y una entidad buscadora de poder.

Carl Gustav Jung restauró el principio de Castidad en el campo de la Psicología, mencionaron las demás escuelas Psicológicas, siendo contrarias a la Castidad, ya que destruyen la unidad de los elementos espirituales, anímicos y corporales del ser humano. Descubrió la respiración divina profunda en el ser humano.

La obra de Jung incluye también la inauguración de un nuevo método en el campo de la psicología. Es el método de exploración sucesiva de las capas psíquicas correspondientes a las capas de arqueología, paleontología y geología. Y así como la arqueología, la paleontología y la geología se fijan en las capas, con las que se tratan, como los archivos del pasado, como el tiempo se convirtió en espacio, también lo hace la psicología escolar de Jung de las profundidades trata con coches psíquicos como el pasado viviente del alma, a pasado, cuanto más lejos, más profundo La capa La medida de la profundidad es al mismo tiempo que la historia pasada del alma yendo mucho más allá del umbral del nacimiento.

Uno puede preguntarse si estas capas son colectivas o individuales, si su supervivencia se debe a la herencia o reencarnación—pero ya no se puede negar la realidad de estas capas ni su valor clave para la "historia psíquica" humana y de la huma En carrera. Es más: ya no se puede negar el hecho de que, en el reino psíquico, nada muere y que todo el pasado vive ahora en las diversas capas de la conciencia profunda —el "inconsciente" o el subconsciente— del alma. Porque las capas paleontológicas y geológicas contienen sólo las huellas y fósiles del pasado ahora muerto—las capas psíquicas, por el contrario, son un testimonio vivo del pasado vivido. Son el pasado que sigue viviendo. Son la memoria - no intelectual sino psicológicamente sustancial- del pasado vivido.

Es por eso que nada perece y se pierde en el reino psíquico—la historia esencial, es decir, las alegrías y sufrimientos reales, las religiones y las revelaciones reales del pasado, continúan viviendo en nosotros y es dentro de nosotros que reside la clave de la historia esencial de la humanidad.

O es en nosotros mismos que también reside la capa "edénica" o la historia del Paraíso y el Otoño cuya narrativa se encuentra en el libro del Génesis de Moisés. ¿Dudas de la verdad esencial de esta narrativa? Baja a lo profundo de tu alma, baja a las raíces, a las fuentes del sentimiento, voluntad e inteligencia y lo sabrás. Ustedes sabrán, es decir, tendrán la certeza de que la narrativa de la Biblia es verdadera en el sentido más profundo y verdadero de la palabra—en el sentido de que deben negarse a sí mismos, negar el testimonio de la estructura interior de su prenda su alma, para poder dudar de lo intrínseco verdad de la narrativa de Moisés. Descender a las profundidades de tu propia alma meditando en la narrativa del Paraíso del Génesis eliminará toda posibilidad de duda.

Esa es la naturaleza de certeza que ponemos en ella.

Pero, por supuesto, esto no es certeza con respecto al jardín, sus árboles, la serpiente, la manzana u otra fruta defendida, sino con respecto a las realidades vitales, psicológicas y espirituales que revelan estas imágenes o símbolos.

No es el lenguaje simbólico de la narrativa lo que da certeza de su verdad, sino lo que expresa.

Expresa en lenguaje simbólico la primera capa—primera en el sentido de la “raíz de todo lo que es humano en la naturaleza humana”—de la vida psíquica humana o su “comienzo”. O el conocimiento del principio, el inicio en latín, es la esencia de la iniciación.

La iniciación es la experiencia consciente del estado inicial microcósmico (esto es iniciación hermética) y macrocósmica (esto es la iniciación pitágoriana) El primero es un descenso consciente en las profundidades del ser humano hasta su capa inicial. Su método es el éxtasis, es decir, la experiencia de las profundidades básicas dentro de uno mismo. Vamos cada vez más profundo en ella hasta que despertemos la capa primordial dentro de nosotros mismos—o "la imagen y semejanza de Dios"—que es el objetivo de la éxtasis. Es principalmente a través del sentido del "toque espiritual" que esta experiencia de éxtasis ocurre. Se puede comparar con la experiencia psíquica y espiritual.

El segundo experimento inicial, que hemos llamado históricamente "pitágoriano", se basa principalmente en el significado de "audición o audición espiritual. ” Es esencialmente musical, así como el primero es sustancial y o química.

Es a través del éxtasis—o el rapto o la salida del yo—que las "capas" macrocósmicas ("esferas" o "cielos") se revelan a la conciencia. La "música de las esferas" de Pitágoras fue esa experiencia y fue la fuente de la doctrina pitágoriana de la estructura musical y matemática del macrocosmos. Porque los sonidos, números y formas geométricas constituyeron tres pasos para visualizar intelectualmente la inagotable experiencia de la "música de las esferas. "

Es sólo desde el punto de vista histórico que hemos ilustrado la iniciación macrocósmica por el éxtasis "Pitágoriano". Porque no es una prerrogativa de la era antes del cristianismo. Esto es lo que el apóstol Pablo dice sobre su propia experiencia éxtastica de "esferas" o "cielos":

"Conozco a un hombre en Cristo que, hace catorce años, estaba deleitado hasta el tercer cielo. Y sé que este hombre (si estaba en su cuerpo o sin su cuerpo, no lo sé, Dios sabe) fue arrebatado del cielo, y que escuchó palabras inagotables que a un hombre no le permite pronunciar. "

(II Corintios 12: 2-4)

Así San Pablo estaba deleitado al tercer cielo o a la tercera esfera macrocósmica y luego fue llevado al Paraíso donde escuchó palabras infalibles... Así su iniciación macrocósmica por el éxtasis tuvo lugar en la esfera del Paraíso cuya experiencia consciente—“escuchó palabras infalibles”—es el objetivo, así como también es el objetivo de la iniciación por el éxdasis donde tiene carácter de la capa primaria experiencia en el fondo del microcosmos humano.

La esfera macrocósmica del Cielo y la capa microcósmica de Edén son la "iniciación", los "comienzos", a los que se inicia tanto en la iniciación microcósmico como macrocósmosmica. Éxtasis en las alturas fuera del yo y el éxtasis en la profundidad dentro del yo, del yo, conducen al conocimiento de la misma verdad fundamental.

Lo que queremos decir con el término "iniciador", los antiguos cristianos solían significar con "Kyrios", "Dominus", o "Señor. Esta es la razón por la que el esoterismo o hermetismo cristiano se adhiere con absoluta sinceridad—hoy como en el pasado— a las palabras del Credo recitadas en la iglesia:

« Et in Dominum Jesum Christum,

Filium Dei unigenitum.

Et ex Patre natum ante omnia sæcula ;

Deum de Deo, lumen de lumine,

Deum verum de Deo vero.

Genitum non factum, consubstantialem Patri ;

per quem omnia facta sunt ;

qui propter nos homines

et proter nostram salutem descendit de cælis ;

y encarnatus es de Espíritu Sancto

ex Maria Virgine, et homo factus est.

(Y en un solo Señor, Jesucristo,

El unigénito hijo de Dios,

Nacido del Padre antes de todos los siglos;

Dios de Dios, luz de luz,

Dios real Dios real ;

que no fue hecho sino engendrado, coherente al Padre,

por quien todo fue hecho;

y para el resto de nosotros los Hombres

y por nuestra salvación que descendió del cielo;

que tomó la carne de la virgen María

por la operación del Espíritu Santo y se hizo hombre).

Nos inclinamos con respeto y gratitud ante todas las grandes almas humanas del pasado y del presente—los sabios, los justos, los profetas, los santos de todos los continentes y eras a lo largo de la historia de la humanidad— y estamos listos No hay nada que aprender de ellos todo eso ellos querían y pudieron enseñar, pero nosotros sólo tenemos Un iniciador o Señor. La certeza es obligatoria.

La experiencia cristiana y la doctrina de la Gracia expresan la esencia misma de la Castidad, así como también contienen los principios de la pobreza y la obediencia. Esta es la doctrina sobre la casta relación entre lo que está debajo y lo que está arriba. Dios no es un objeto y tampoco Él es el objeto del conocimiento. Él es la fuente de la gracia iluminadora y reveladora. Puede que no se sepa, pero bien puede ser revelado.

Esto es la castidad, la pobreza y la obediencia en el corazón de la doctrina cristiana y la experiencia de la Gracia. Todo esoterismo o hermetismo cristiano, incluyendo toda su misticismo, gnosis y magia, se basa en la experiencia y la doctrina de la gracia, uno de los efectos es la iniciación.

La iniciación es gracia desde arriba. No se gana ni se produce por ningún procedimiento técnico externo o interno. Nosotros no iniciamos; nos iniciamos.

La Gracia... no estamos cansados de la repetición secular de tal tema en los sermones dominicales en las iglesias, en los tratados teológicos, en los escritos de místicos, en las pomposas declaraciones finalmente de los monarcas ""muy cristianos"", católicos", "ortodoxos" y defensores de la fe. ¿No hemos oído y leído hasta la saciedad siempre y en todas partes sube la fragancia del incienso y se escuchan las canciones espirituales?

Finalmente, ¿no tiene derecho un discípulo del hermetismo moderno a exigir que se le ahorre los sermones sobre este monótono tema—a aquel que se atreve a la gran aventura de la búsqueda del Gran Arcano? ¿No es muy poca presunción de su carácter invitarlo a renunciar al magnífico "atrévete, quiere, callate, sabe" camara mágica para "Kyrie Eleison"?

No hay nada más mundano que la salida del sol que se repite día a día durante incontables años... Sin embargo, es gracias a este fenómeno mundano que nuestros ojos, esos órganos de la luz del sol, ven todas las cosas nuevas sobre la vida.

Así como la luz del sol nos hace ver las cosas del mundo físico, también lo hace la luz del sol espiritual Gracia—nos hace ver las causas del mundo espiritual. Se necesita Luz para ver, tanto en el mundo físico como espiritual.

Así mismo, se necesita aire para respirar y vivir. ¿No es el aire que nos rodea una analogía perfecta de "gratia gratis data", gracia concedida libremente? Porque para vivir en el espíritu, se necesita el espíritu estimulante, que es el aire de la respiración espiritual.

¿Puede la inspiración producirse artificialmente intelectual, moral o artística? ¿Pueden los pulmones producir el aire que necesitan para respirar?

Pero el principio de la gracia está subyacente a la vida terrenal y espiritual. Ella está entera -- por debajo y por encima -- dominada por las leyes de la obediencia, la pobreza y la castidad. Los pulmones saben que necesitas respirar y obedecen. Los pulmones se sienten pobres, e inspiran. El proceso mismo de respirar enseña las leyes de la Obediencia, la Pobreza y la Castidad, es decir, la lección de la analogía de la Gracia. Respiración consciente en la realidad de la Gracia - ese es el "Yoga" cristiano es la vertical que respira la Oración y la Bendición, en otras palabras, abriéndose a la Gracia y recibirla.

Entonces, ¿el hermetismo cristiano sólo toma prestado de la teología católica los principios fundamentales de su doctrina filosófico-hermética?

No se debe olvidar que el hermetismo cristiano no es una religión separada, ni una iglesia separada, ni siquiera una ciencia separada que compite con la religión, la iglesia o la ciencia.

Es el vínculo entre misticismo, gnosis y magia expresada por el simbolismo, que es el medio de expresar las dimensiones de profundidad y altura (es decir, éxtasis) de todo lo que es universal (o correspondiente) y a la dimensión de la anchura) y tradicional (correspondiente a la dimensión de longitud).

Siendo cristiano, el hermetismo acepta la cruz de Universalidad, Tradición, Profundidad y Altura del Cristianismo en el sentido del Apóstol Pablo cuando dice:

“Para que estando arraigados y fundados en amor, podáis comprender (comprender) con todos los santos lo que es la anchura y la longitud y la profundidad y lo alto, y conocer el amor de Cristo que sobrepasa todo conocimiento, para que seáis llenos de la plenitud de Dios."

Efesios 3:18.19

Es la fórmula completa de la iniciación.

Para quien aspira a la experiencia y al conocimiento de la Profundidad y Altura del Cristianismo Universal es decir Católico y Tradicional es decir Iglesia, el hermetismo no toma prestado nada y no puede pedir prestado nada de la Iglesia, porque no es otra cosa y no puede ser nada sino un aspecto de la propia Iglesia, el de conocer la aspecto de sus dimensiones profundidad y altura.

Así que él es carne de su carne y sangre de su sangre; no pide prestado de la Iglesia, ya que es parte de ella.

Él es el aspecto invisible de la Universalidad en el espacio y la Tradicionalidad en el tiempo visible de la Iglesia. Para la Iglesia no sólo es universal y tradicional, sino profunda y sublime.

El hermetismo cristiano de oro es sólo el aspecto vertical, es decir, la profundidad y la altura de la Iglesia. Esto no significa que los hermetistas individuales estarían en posesión de todo lo profundo y sublime —o esoterismo— de la Iglesia; sólo significa que uno es hermetista cristiano sólo en cuanto uno es consciente de la profundidad y la altura de la universalidad del cristianismo y que cualquier persona que tiene experiencia y conciencia de ello representa el hermetismo cristiano.

Entonces todos los doctores de la Iglesia que enseñaron el camino de la experiencia espiritual más allá de la teología teórica y de todos los santos y místicos de la Iglesia que tuvieron esa experiencia, ¿son al mismo tiempo hermetistas?

Son como testigos y representantes de lo profundo y sublime del cristianismo. Todos tienen mucho que decir al hermetista moderno y este tiene mucho que aprender de ellos.

Tomemos por ejemplo, la Triple Vía de San Buenaventure, Capítulo III, XIV. Allí leerás:

"Finalmente, tenga en cuenta que la verdad debe ser:

1 - en la primera jerarquía: evocado por el gemido de la oración,

la obra de los ángeles; escuchando mientras estudio y leo,

obra de los arcángeles; guiados con el ejemplo y la predicación,

obra de los principados.

2 — en la segunda jerarquía: se unió como refugio y lugar de abandono, trabajo de los poderes; atrapado con celo y emulación,

el trabajo de las virtudes ; socio en autodesprecio y mortificación,

la obra de la dominación.

3 — en la tercera jerarquía: adorado por el sacrificio de alabanza, obra de Tronos ; admirado salir de sí mismo y contemplación,

el trabajo de los querubines ; abrazado en la mierda de la dlection (amplectanda per osculum y dlectionem), Arte de los Serafines

Marca cuidadosamente lo que acabo de decir es una fuente de vida. " Aquí hay material para meditar durante años.

¿Puede uno permitirse el lujo de ignorar tales testimonios, (y hay cientos), del mundo espiritual y su auténtica experiencia? Fabre d'Olivet, Eliphas Levi, Saint Yves d'Alveydre, Guaita, Papus y Peladan merecen la pena estudiar, al igual que muchos otros autores del movimiento ocultista y hermético, pero su estudio por sí solo no es suficiente.

¿Son los únicos testigos auténticos y son sus obras las únicas fuentes de primera mano de la realidad del mundo espiritual y su experiencia? Escuchemos, pues, a todos aquellos que conocen por experiencia y busquemos primero la autenticidad de la experiencia en lugar del estudio y la especulación teórica.

Pero volvamos a la tentación. Ella es triple, podemos hablar de tres tentaciones fundamentales que tratan de las tres condiciones fundamentales del estado de Gracia en el Cielo o los tres votos que son la base de cualquier cultura espiritual después de la caída: la obediencia, humildad y castidad. Este es el significado práctico del hexagrama o el Sello de Salomón:

Este Sello es el de la memoria del Cielo y la Caída es decir de la Ley o Torá. Porque la ley es la hija del cielo y de la tentación.

Dado que el Nuevo Testamento es el cumplimiento del Antiguo, la obra de redención comenzó con la repetición de las tres tentaciones primarias. Pero esta vez fue el Hijo del Hombre quien fue tentado y la tentación tuvo lugar no en el Jardín del Edén sino en el desierto terrenal. Y no fue, esta vez, la Serpiente, "el animal más astuto de los campos", que lo tentó, sino el Príncipe de este mundo, es decir, el "super hombre" que sería el cumplimiento de la promesa de la libertad hecha por la Serpiente si él estuviera encarnado.

El Anticristo, el ideal de evolución biológica e histórica sin gracia, no es un individuo o entidad creada por Dios, sino más bien el egregor o fantasma generado por la evolución biológica e historica iniciada por la Serpiente que es el autor y el maestro de la evolución biológica e histórica como la ciencia lo estudia y el signo.

El anticristo es el producto último de esta evolución sin gracia y no una entidad creada por Dios, el acto de la creación divina es siempre y sin excepción un acto de gracia. Así que es un egregor o ser artificial que debe su existencia a la génesis colectiva desde abajo.

Vamos a insistir en la noción del egregor para entender mejor quién es el anticristo—esa figura importante y enigmática del esoterismo o ermitismo cristiano que es al mismo tiempo la fuente de la tentación en el desierto.

Para empezar, esto es lo que Robert Ambelain dice en "The Practical Kabbalah" (p. 175):

"Egregor recibe su nombre de una Fuerza generada por una poderosa corriente espiritual y luego alimentada a intervalos regulares, a un ritmo en armonía con la Vida Universal del Cosmos, o a un encuentro de Entidades unidas por una naturaleza común".

Aquí hay una definición de no dejar nada que desear. Desafortunadamente, ella está confundida por el párrafo que inmediatamente sigue:

"En lo Invisible, fuera de la percepción física del hombre, hay seres artificiales, nacidos de devoción, entusiasmo, fanatismo, llamados egregores. "Son las almas de las principales corrientes espirituales, buenas o malas. La Iglesia Mística, la Jerusalén Celestial, el Cuerpo de Cristo, y todos estos sinónimos, son las calificaciones que comúnmente se dan a la egregoría del catolicismo. La masonería, el protestantismo, el Islam, el budismo son erróneos. Las grandes ideologías políticas son otra cosa. "

Esta es una mezcla singular entre real y falso. Lo que sí es cierto es que existen seres invisibles artificiales generados colectivamente, es decir, los egregores son reales; pero lo que es falso es la confusión de cosas que son de naturaleza totalmente diferente (¡"Cuerpo de Cristo e "ideologías políticas"!) Porque si clasificamos la Iglesia mística, y el Cuerpo de Cristo, y la Masonería, y el Budismo como "egregores", es decir, "seres artificiales generados por la devoción, el entusiasmo y el fanatismo", ¿por qué no considerar a Dios? Tú, él también, ¿como un egregor?

No, hay entidades espirituales sobrehumanas que no se generan artificialmente, sino que se manifiestan y se revelan.

La confusión entre lo que viene de arriba y lo que nace de abajo es también muy común entre los eruditos materiales y los ocultistas.

Así, muchos biólogos consideran la unidad de la conciencia —o del alma humana— como el fenómeno de la suma de millones de puntos-conciencias en las células del sistema nervioso del cuerpo.

Para ellos, el alma es solo una egregoría producida colectivamente por millones de células individuales. Pero ese no es el caso el egregor celular sí existe—es el fantasma de la naturaleza electromagnética que se resiste durante algún tiempo a decaer después de la muerte y puede manifestarse en "casas encantadas", etc. , pero ese fantasma no tiene nada que ver ni con el alma misma ni con los cuerpos sutiles (etérreo y astral, o cuerpo vital y cuerpo animal) cuya alma está revestida además del cuerpo físico.

O decir que la Iglesia mística o el Cuerpo de Cristo, por ejemplo, sería un egregor es avanzar en la tesis de que se trata de un fantasma generado por millones de creyentes, así como los fantasmas de los renegados son generados por millones de células.

Confundir alma y fantasma es un error bastante grave. El error no es menos grave cuando confundes revelaciones con inventos, entidades espirituales que se revelan desde arriba y egregores generados artificialmente desde abajo.

Para los egregores, por muy poderosos que sean, no tienen más que una existencia efímera cuya duración depende enteramente de la alimentación galvanizadora de sus creadores, mientras que los otros son las almas y espíritus que devienen de arriba, formando, inspiradores y líderes de la comunidad humana - como los arcángeles que son naciones espíritus, Principados (Archai) o "Espíritu de Tiempo", la entidad espiritual detrás del budismo Lamaico, sin mencionar a Cristo cuya carne y sangre anima y une cada día a la Iglesia o su Cuerpo Místico—que alimenta la tentación y revive las almas humanas.

Así que los primeros son alimentados por hombres, mientras que los últimos alimentan a los hombres.

Sin embargo, aunque Dios, Cristo, la Santísima Virgen, las jerarquías espirituales, los santos, la Iglesia mística o el Cuerpo de Cristo son entidades reales, sin embargo también hay un fantasma o egregor de la Iglesia que es su doble, de más que cualquier hombre,nat ion, religión, etc. Tengo sus dobles. Pero así como el que no ve en Rusia, por ejemplo, como el oso, en Francia, como el gallo, y en Alemania como el lobo es injusto con el país del Corazón, el país de la Inteligencia y el país de Iniciativa, así es injusto con la Iglesia Católica cuando ve, en lugar del Cuerpo Místico de Cristo, sólo a su fantasma histórico - el zorro.

Para ver lo justo, uno debe ser justo y tomarse el trabajo agotador de aprender a ver a través de la niebla de las cosas. Este es uno de los principales preceptos prácticos del hermetismo cristiano. Es a través de los esfuerzos realizados en ver a través de los fantasmas que uno llega al conocimiento de la profundidad y la altura hablada por el apóstol Pablo y que son la esencia misma del hermetismo.

En cuanto al Anticristo, es el fantasma de toda la humanidad, el ser generado a lo largo de toda la evolución histórica de la humanidad. Es el "superman" que atormenta la conciencia de todos los que buscan levantarse con esfuerzo solo sin gracia.

Se le apareció a Friedrich Nietzsche también y le mostró "en un instante todos los reinos de la tierra" que existían, existen y existirán en el círculo del eterno retorno, invitándolo a precipitarse en el dominio que está en -más allá el bien y el mal (jenseits von Gut und Böse) y para abrazar y anunciar el evangelio de la evolución, el evangeli de la fuerza de voluntad (Will zur Macht) que es ella misma, ella misma ("Gott ist tot... ") que convierte piedra, la materia inorgánica, en pan, en materia orgánica, y materia orgánica en animal, y animal en hombre, y hombre en superman (" Übermensch") que está más allá del bien y del mal y obedece sólo a su propio voluntad.

Se le apareció a Karl Marx y le mostró "en un instante todos los reinos de la tierra" donde todos los esclavos del pasado se transforman en amos soberanos que ya no obedecen a Dios, habiendo destronado a Él, o a la naturaleza, habiendo esclavizado y comiendo comer el pan que comen solamente deben a su propia ciencia y esfuerzo en convertir piedra en pan.

El Fantasma de la Humanidad se ha aparecido de nuevo ante muchos otros. También se apareció al Hijo del Hombre en el desierto.

Fue el encuentro de la Ley divina hecha carne y la Ley de la Serpiente, evolución biológica e histórica hecha alma.

La Ley Divina es la acción descendente de la Santísima Trinidad o gracia, revelada cuarenta días antes de la Tentación en el desierto, durante el bautismo de Jesús en el Jordán realizado por Juan el Bautista. La Ley de la Serpiente es la acción de la voluntad de poder que avanza la serpiente a través de períodos y capas de evolución biológica, moviéndose de forma a forma; es la tríada de fuerza de voluntad, de la mirada prueba nant y la transformación de lo que es grosero en lo sutil.

Así la trinidad vertical Gracia y el espíritu tríádico de la Evolución horizontal se encontraron en la conciencia del Hijo del Hombre cuarenta días después del bautismo en el Jordán. Así que las tres tentaciones del Hijo del Hombre tuvieron lugar. Y así como el bautismo en el Jordán fue el prototipo del Santísimo Sacramento del Bautismo, así el encuentro de la Gracia recibido en el bautismo del Jordán con la quinta esencia de impulso evolutivo después de la caída fue el prototipo para el Santísimo Sacramento, La Confirmación. Porque fue entonces cuando la gracia desde arriba demostró ser firme contra la ley de abajo. Ahí es cuando la Evolución cede ante la Gracia.

Las tres tentaciones del Hijo del Hombre en el desierto fueron su experiencia de los impulsos guiadores de la evolución, a saber, la voluntad de poder, el intento de golpes, y la transformación de lo grueso en sutil. Al mismo tiempo significan la prueba de los tres votos de obediencia, castidad y pobreza.

Es a través de la última prueba que Mateo (Cap. 4) comienza la narrativa de la tentación de Jesucristo. Para la plenitud celestial (pleroma) descendiente durante el bautismo en Jordania incluye el vacío terrenal correspondiente (kenoma), que se expresa en la narrativa del Evangelio por soledad, desierto y ayuno.

“Así que Jesús fue llevado por el Espíritu al desierto, para ser tentado por el diablo. Después de haber ayunado cuarenta días y cuarenta noches, tuvo hambre. "

El hambre de mente, alma y cuerpo es la experiencia del vacío o la pobreza. Así que este es el deseo de la pobreza que se pone a prueba cuando el tentador “se acerca, y le dijo: Si eres el Hijo de Dios, di que estas piedras se convierten en pan.", esta es la esencia misma de la aspiración de la humanidad desde la era científica a la victoria sobre la pobreza. Resinas sintéticas, caucho sintético, fibra sintética, vitaminas sintéticas , proteínas sintéticas y... ¿¡Pan sintético al fin!? - ¿Cuándo? Pronto, tal vez. ¿Quién sabe?

Digamos que estas piedras se están convirtiendo en pan...

Esta es la fórmula que encaja con los médicos de la evolución que enseñan que el reino vegetal, es decir, el pan, es sólo una transformación del reino mineral, por ejemplo, "de esas piedras" y que la materia orgánica—el pan—es sólo la caña Resultado de la a física y reunificación química de las moléculas más pequeñas en "macromoléculas" en moléculas gigantes, en proceso de polimerización.

Así, la "polimerización" es considerada hoy por muchos científicos como el posible, incluso probable, equivalente a la operación propuesta por el tentador en el desierto de convertir piedras en pan.

La operación propuesta por el Tentador es al mismo tiempo el motivo dominante de las doctrinas que ocupan el mundo de hoy y que ven la vida económica como fundamental y espiritual como su epifenómeno o como una "sobreelevación" n ideológica base económica. Lo que está abajo es fundamental y lo que está arriba es secundario ya que es la materia que genera la mente—tal es el dogma común detrás de la economía, el transformismo, y la declaración de la tentación del Hijo del Hombre. Y aquí está la res Ponse a este dogma:

"No sólo de pan vivirá el hombre, sino de toda palabra que sale de la boca de Dios"

Pensemos en esta fórmula.

Expresa, ante todo, la esencia del deseo de la pobreza. Porque el deseo de la Pobreza es vivir tanto de la palabra que sale de la boca de Dios como del pan que entra por la boca del hombre.

Entonces, ella añade a la ley de la comida orgánica, donde los reinos inferiores al hombre le sirven comida, la nueva ley de la gracia donde es el reino superior al hombre, el reino de los cielos, que lo alimenta. Esto significa que no sólo la mente y el alma del hombre pueden vivir, es decir, recibir impulsos, fuerzas y sustancias, desde arriba, sino también su cuerpo mismo. El efecto revigorizante espiritual de la Magia Divina o Gracia, sobre la vida espiritual y psíquica, es la experiencia del milenio de los cristianos sinceros, pero es menos sabido, que había —y hay— casos en que el cuerpo mismo puede superar todo alimento para el tiempo lapsos que causaría cien veces hambre biológica. Así Thérèse Neumann vivió hoy en Konnarsreuth (Baviera) con ningún alimento más que la Sagrada Comunión durante décadas; Santa Catalina de Siena vivió nueve años de la Sagrada comunión sola; Santa Lidvine de Schiedam (H Holanda, cerca de Rotterdam) vivió de la misma manera durante varios años de la Sagrada Comunión exclusivamente - por nombrar solo los casos bien verificados.

Este es el alcance de las palabras "No sólo de pan vivirá el hombre, sino de toda palabra que sale de la boca de Dios." Aquí está su principal implicación: como la ley de la evolución, la ley de la Serpiente, implica la lucha por la existencia, y como " pan" (o comida) es el factor primario en la lucha por la existencia el hecho de la entrada de Gracia en la historia del mineral humano ya que Jesucristo significa al mismo tiempo la posibilidad de abolición gradual de la lucha por su existencia. Así que es el deseo de la pobreza que la abolirá.

"Así que el diablo lo llevó a la ciudad santa y lo puso en el asiento del templo, y le dijo: Si eres el Hijo de Dios, tírate; porque escrito está: Él ordenará a sus ángeles que te cuiden, y ellos te defenderán. "de sus manos, no sea que tu pie golpee ninguna piedra. Jesús le dijo: Escrito también está: No tentarás al Señor tu Dios."

Es la prueba de mirar, a la que la evolución natural debe tanto, lo que habla esta vez. Este es el llamado método de evolución natural que ha reemplazado desde el otoño el mundo creado por Dios o "Paraíso". Porque la evolución va de forma a forma, intentando y rechazando, luego intentándolo de nuevo... El mundo de la evolución de los protozoos a vertebrados y vertebrados a mamíferos, luego a monos y pitecantropos. no es obra de ni sabiduría ni de bondad absoluta. Sin embargo, es obra de vasta inteligencia y voluntad decidida perseguir un objetivo bien definido por el método de "prueba y error". Lo que se revela en la evolución natural (que ya no podemos negar) es un gran intelecto científico y una voluntad de experimentar en lugar de la sabiduría y la bondad divinas. La tabla de evolución que las ciencias naturales —la biología ante todo— han logrado finalmente gracias a su prodigioso trabajo sin duda nos revela la obra de un intelecto muy sutil pero imperfecto y de una voluntad muy decidida, pero imperfecta. Lo que el mundo de la evolución biológica nos revela es pues la Serpiente “el animal de campo más astuto”, y no Dios. Esta es la Serpiente que es el “príncipe de este mundo” y que es el autor y director de evolución puramente orgánica después de la Otoño. Lea El Fenómeno Humano de Pierre Teilhard de Chardin que da un resumen y la mejor interpretación que conozco de la evolución natural, y no se puede llegar a ninguna otra conclusión que esta: el mundo de la evolución es la obra de la Serpiente del Paraiso y sólo ha sido desde que el religiones proféticas (ha habido varias) y el cristianismo que existe la buena noticia (Evangelio) de una manera diferente a la evolución de la Serpiente.

Entonces el tentador ofrece al Hijo del Hombre el método con el que debía su existencia: la prueba. “Tira abajo y veremos si es cierto que eres el Hijo de Dios y no como yo, el hijo de la evolución, el hijo de La Serpiente.” " ''Fue la tentación de la Castidad. Porque, como ya explicamos, el espíritu de castidad excluye todas las pruebas. El juicio es la esencia misma de lo que la Biblia llama "fornicación. La fornicación—como cualquier otro vicio, y toda virtud—es tres: espiritual, animal y carnal. Su raíz es espiritual; la región de su despliegue y crecimiento es animal y la carne es sólo el dominio donde es fructífera. Así es como el error espiritual se convierte en vicio y vicio enfermedad.

Esta es la razón por la que los Profetas de Israel estigmatizaron la fornicación espiritual de los pueblos del Viejo Pacto cada vez que eran seducidos por el culto a los "dioses extranjeros", Bel, Moloch y Astarte. Estos dioses eran meramente egregores, criaturas de la imaginación humana y de la voluntad colectiva, mientras que el Santo de Israel era el Dios revelado—inimaginable y no tener nada que ver con la voluntad humana que la de la ley que le dio se está imponiendo. Esta es la razón por la que los "dioses extranjeros" tenían un peculiar atractivo a los israelitas, siendo los dioses de "este mundo" y no el Dios trascendente de la revelación, y la obediencia al Dios trascendente llevó a vivir en una especie de monasterio era espiritual versus 'thi s mundo y sus dioses". Los israelitas siempre fueron tentados a lanzarse desde la altura y el aislamiento de la fachada del templo, en las capas del instinto colectivo, y para tratar, de hacer pruebas para ver si no habría "ángeles que los apoyen de ella" sus manos, como af Ayuda como lo hacen sus pies no golpear contra ninguna piedra" - es decir, tratar de encontrar en las capas cercanas y densas de las fuerzas de la evolución natural las fuerzas destructivas y protectoras a menor costo que en la altura y escaso aire del hecho revelado desde el templo de Dios. Por lo tanto, el principio de la fornicación espiritual es la preferencia del subconsciente a lo consciente y al subconsciente, del instinto a la ley, del mundo de la Serpiente al mundo del Verbo.

as dos primeras tentaciones se referían a los votos de santa pobreza y santa castidad, la última tentación (según el Evangelio de Mateo) se refería al voto de santa obediencia. Esta vez es la voluntad de poder, el Nietzsche "Witte zur Macht" el que está actuando.

"El diablo lo llevó de nuevo a una montaña alta fuerte y le mostró todos los reinos del mundo y su gloria, y dijo: "Yo te daré todas estas cosas, si; cayendo a mis pies, tú me adoras. "Entonces Jesús le dijo: Sal, Satanás; porque escrito está: Adorarás al Señor tu Dios, y devolverás tu adoración a él solo. "

Vamos a notar los elementos de esta tentación: la alta montaña fuerte, todos los reinos del mundo y su gloria, adoración al que tiene el poder de elevar a la cima de la montaña y darle todas las cosas de los reinos de su mundo.

Así es la aceptación del ideal de Superman ("caer a mis pies y adorarme") que es el pináculo de la evolución ("lo llevó sobre una fuerte montaña alta") y que, habiendo pasado por los reinos mineral, vegetal, animal y humano en el su bmiting a su poder, es el Señor—es decir, su causa final, meta, ideal, representante concentrado o voluntad colectiva, y su amo que se ha hecho cargo de su evolución posterior. La elección se encuentra entre el ideal del Superman que es "como Dios" y Dios mismo.

La santa obediencia, por lo tanto, es devoción al mismo Dios vivo; la rebelión o la desobediencia es el sesgo al ideal de la voluntad de poder, el Superhombre.

El Sexto Arcano del Tarot, "El Amante", aunque enfatiza sólo la tentación de la Castidad, evoca todo el orden de las ideas de las tres tentaciones y los tres votos; las tres tentación del Paraíso y las del desierto siendo insepara ble en realidad arables - como los tres votos También los hay. Porque uno no puede ser "casgado" sin ser "pobre" y "obediente", así como no se puede renunciar al ideal divino para el ideal del superman sin caer en el área de juicio, donde no hay certeza inmediata y en la región de la ley de la Serpiente formulada de la siguiente manera: "Lo harás camina sobre tu vientre y come polvo todos los días de tu vida" es decir, en la región donde no hay Gracia.

Pero, ¿cuál es la consecuencia inmediata de la tentación rechazada? La narrativa del evangelio da la respuesta:

“Así que el diablo lo dejó; e inmediatamente los ángeles se acercaron, y le sirvieron. "

Esta respuesta pertenece al orden de las ideas y al hecho del Séptimo Arcano del Tarot "El Carrot", cuya espada representa, visto desde la cara, a un hombre parado sobre un carro triunfal tirado por dos caballos.

"Meditaciones sobre los 22 arcanos principales del tarot",

"Los Enamorados", autor anónimo.

Texto original en frances.

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