En cualquier caso, la literatura ocultista manifiesta una fuerte tendencia a presentar a la Serpiente como el único principio de realización e incluso el único principio de la ciencia, incluyendo la ciencia oculta.
En cuanto a nosotros, sólo podemos ver en la Serpiente el principio de rizado, la tendencia a formar círculos cerrados, así como la cerebro y la inteligencia cerebral—o, en otras palabras, el principio de caída, en primer lugar.
Yo digo: primero, porque, gracias a la obra milenaria de la Salvación, una espiritualización gradual del trabajo de la Serpiente—incluyendo la inteligencia cerebral— ocurre y la interferencia desde arriba no sólo av Orte la formación de círculos completamente cerrados, pero en línea todavía la tendencia a envolver hacia la solidaridad por pasos como la familia, la nación, comunidad civilizada.
En otras palabras, la Providencia asegura que los círculos formados por la Serpiente no estén completamente cerrados y la
series de círculos se transformarán en una serie de espirales.
Pero los beneficios de esta metamorfosis gradual de la obra de la Serpiente no deben atribuirse a la Serpiente, sino al otro principio, por el contrario, el de la "luz que brilla en la oscuridad".
Para la evolución, real y entero es el resultado de la operación de la Serpiente que envuelve y da como resultado la formación del cerebro y la inteligencia cerebral, en un lado, y la operación de la luz desde arriba, que abre el encurrucado y la iluminat Es el cerebro. inteligencia cerebral, en el otro lado.
La serpiente y la paloma, en el análisis final, los factores detrás de todo el proceso de evolución.
Si me preguntas, querido Amigo Desconocido, si creo que es necesario elegir y tomar partido ya sea con la Serpiente o con la Paloma, mi respuesta estará en el marco del consejo del Maestro:
"Sean astutos como serpientes y simples como palomas"
(Mateo, 10, 16)
Es decir que uno debe esforzarse por combinar la inteligencia cerebral con la espontaneidad espiritual. Uno debe pensar bien en pensamientos articulados y en una forma de discurso, pero más allá de ese discurso el proceso de pensamiento siempre vuela el ideal! Es a la luz del ideal que uno debe pensar.
El otro término para el drama cósmico al que nos enfrentamos que está ligado al de la "caída" es redención.
Dijimos antes que la redención" es el acto cósmico de reintegración del mundo desglosado por la creación de una apertura en su círculo cerrado (religión, iniciación, profecía), luego por la instalación por esa puerta abierta de la salida del camino (Buddhas) y entra nce, (Avatares), finalmente mediante la transformación, desde dentro, de la mundo destruido por la radiación de la Palabra encarnada (JESUCRISTO). "
Así que la tesis que avanzamos aquí es que la obra de salvación, que lleva a la redención misma, es universal tanto en términos de tiempo como de espacio. Pues operó desde los albores de la historia humana y abarcó todos los grupos y religiones.
Todos los siglos fueron sus etapas sucesivas, y toda la humanidad fue—y es—su campo. La obra de salvación es católica en el sentido literal, hermético, mágico, gnóstico y místico de este término.
Esto significa que la historia de la Iglesia triunfante, militante y sufrida es tan larga como la de la humanidad, y tan vasta como la propia humanidad. Porque la Palabra "fue la verdadera luz que ilumina a todos los hombres que venían al mundo" (Juan 1,9) es decir, a todos los hombres siempre y en todas partes.
Así que sólo hay una obra de salvación que entiende todos los verdaderos esfuerzos humanos para trascender el cerebro y el intelecto cerebral y comprende todas las verdaderas revelaciones desde arriba a través de las edades de la historia de la humanidad. Ella tuvo cirugía por etapas desde el primer altar erigido en algún lugar de una colina al borde de un bosque, hasta las grandes catedrales de nuestra Europa que aspiran a las alturas de la conciencia por encima de la esfera de la inteligencia cerebral.
Los pasos de la obra de salvación universal constituyen la historia espiritual de la humanidad, que es la gran Biblia universal de la que la Biblia histórica es sólo una parte. Puede resumirse de dos maneras desde dos puntos de vista diferentes desde la revelación y el punto de vista de la operación.
De acuerdo con la primera vista, la historia espiritual de la humanidad podría resumirse, como lo hace la Kabbalah, dando los aspectos de Dios que se revelan sucesivamente en la historia espiritual de la humanidad. Los diez nombres divinos de la Kabbalah, que corresponden a los diez sefirotos del árbol sefiroto, representan el resumen de la historia espiritual de la humanidad en términos de la revelación gradual de Dios.
Porque desde el aspecto representado por el Nombre Adonai (Señor) hasta el aspecto indicado por el Nombre EYEH (I-Am), hay un largo camino, siendo el primero el término de superioridad de poder puro y simple, mientras que este último despierta la intuición del 'Ser para uno mismo o 'El que es'".
Desde el punto de vista de la operación de la obra de salvación, se podría resumir la historia espiritual de la humanidad describiendo los pasos desde la primera apertura del círculo cerrado de la serpiente hasta la llegada y realización del "Reino dentro de ese círculo.
Así que estos pasos serían: la apertura del círculo cerrado, la salida y la entrada por esta puerta y la Encarnación de la Palabra. El primer paso, el de abrirse en el círculo cerrado, trajo la Fe a la humanidad encarnada; el segundo la trae Esperanza; el tercero enciende en él Amor, que es la presencia activa de la vida divina en el círculos de se arrepientan.
Lo que la humanidad había creído, lo que esperaba, se convirtió en su realidad actual—esta es la esencia de la historia espiritual de la humanidad en una sola frase.
Pero el resumen tiene un mundo de eventos. Incluye el primer despertar de los recuerdos del Paraíso en las almas sumergidas en la oscuridad de la lucha por la existencia; la instalación de adoración para sostener estos recuerdos y preservarlos del olvido; el surgimiento de los sacerdotes a cargo de que culo te, videntes y profetas que el surgimiento de las escuelas de esfuerzo individual dirigido a la experiencia trans-cerebro; la noticia de última hora de que tal esfuerzo no es en vano, que hay una puerta de salida; las enseñanzas de los Buda, maestros de este camino; las revelaciones de los Avatares - los Rishis, Grandes Maestros y “Hombres de Dios " - demostrando la realidad de la entrada, manifestación y encarnación; preparación espiritual mundial y preparación real en un pueblo elegido - Israel - de la encarnación preferida curada por encarnaciones avatar y manifestaciones y Budistas; la Encarnación misma huyó y todo lo que está involucrado en la declaración de San Pablo en su epístola a Timoteo:
"Y sin controversia, grande es el misterio de la piedad: El que se manifestó en carne, fue Instalado por el Espíritu, visto de ángeles, predicado a los gentiles, creyó en el mundo y levantó en gloria"
(II Tim., 3, 16)
O, lo que se escucha por la "evolución" en general se debe a la competencia entre dos líneas principales de operación: la Serpiente y la obra de salvación. Principales, digo, porque todavía quedan otras líneas secundarias que juegan un papel intermedio entre las líneas principales.
Tal es, por ejemplo, la línea de la evolución de las almas individuales a través de encarnaciones repetidas. Este tema fue debatido en una carta anterior y se volverá a discutir en la decimotercera carta. Aquí informamos, en el marco de la evolución general, lo siguiente:
La ciencia se enfrenta ahora al problema de transmitir las cualidades adquiridas a través de la experiencia a través de la herencia. Este problema, como es hoy, se debe a la paradójica contradicción entre lo que se sabe de la ley de la herencia y lo que se sabe sobre la evolución y el progreso en general.
Se ha establecido, entre otras cosas, que las cualidades adquiridas no se transmiten a través de la herencia y, por otro lado, que todos los hechos de la evolución general indican avances.
Para resolver la contradicción entre la herencia que sólo se reproduce, y la evolución general que es creativa, es necesario recurrir a una dimensión más, es decir, añadir la dimensión vertical a la de continuidad horizontal en el tiempo, la de h eredity que conecta generaciones sucesivas.
Hay que reconocer que las cualidades adquiridas se almacenan en otra parte en cuanto al mecanismo de auto-heredad, y que entre él y las cualidades adquirida—que no desaparecen sino que quedan relegadas en otra parte—, existe una tensión activa ma nifestos tanto en el hecho de la educación y la autoeducación, así como en en el surgimiento de genios intelectuales y morales, como frutos de un linaje mediocre. Esta tensión entre el mecanismo hereditario y las cualidades adquiridas a través de la experiencia, acumulada en otros lugares, lleva a la larga a que prevalezca este último y en la maquinaria hereditaria se produce una especie de "ruptura". Los frutos de la experiencia pasada, por así decirlo, se "reencarnan".
Así se nos lleva a aplicar el principio de la reencarnación. Y cuando la psicología moderna de las profundidades de la escuela Jung añade amplio material con respecto al resurgimiento de experiencias pasadas en sueños, visiones, y en la vida de la fantasía de las personas, que en su conciencia normal - no saben nada acerca de mí t, y que, por ejemplo, los ritos y la los símbolos de los misterios antiguos reaparecen así a mediados del siglo XX, por lo que el postulado necesario para explicar la posibilidad de progreso deja de ser un postulado y se convierte en una conclusión, basada en la experiencia y dotado con un hora el grado de probabilidad.
Es cierto que Jung llama a la "inconsciencia colectiva" el lugar donde se retransmiten experiencias pasadas. ¿Pero por qué colectivo? ¿Por qué no inconsciente individual? ¿Es sólo porque las experiencias pasadas que emergen de las profundidades de la conciencia tienen mucho en común? ¿Cómo se parecen?
Pero son seres humanos en los que surgen estas experiencias pasadas.
Así que es natural que tengan mucho en común, tanto como los humanos. Es necesario que por esta única razón se aplique la memoria colectiva de subconsciente (o superconsciente) de escala milenaria; no es más simple y natural concluir que quien recuerda una experiencia es también quien la tiene Experiencia.
Pero a Jung se le debe hacer justicia y señalar que no insiste en una colectividad sustancial de su "inconsciente colectivo". Deja, como un verdadero científico, abierta la pregunta de si el inconsciente colectivo es un reservorio común de la humanidad o si es el todo, obtenido por abstracción, de los rasgos comunes de los individuos. Jung apenas trabajó en la "metafísica" del inconsciente colectivo. Sin embargo, los hechos que Jung reunió y presentó pisotean tan fácilmente como la interpretación reencarnacionista como el colectivista.
Pero para el foro interno de la conciencia - y te recuerdo, querido amigo desconocido, que estas Letras se dirigen sólo a tu foro interno y que en principio su propósito no es avanzar doctrinas de validez general, es decir, científica e - es el experiencia de las profundidades de nuestra propia alma que tiene la última palabra en el problema de la reencarnación individual y le corresponde a ella la tarea de transformar la posibilidad y probabilidad de reencarnar en certeza - ciertamente en el foro interno, por supuesto.
La herencia, la obra de la salvación y la reencarnación, siendo este último el principio intermedio entre los dos primeros, juntos constituyen el drama cósmico de la evolución.
El Tarot, al tiempo que habla del problema en su conjunto, da una parte intermedia del problema de la evolución al resaltar su aspecto más importante del alcance práctico: la relación entre el animalismo y la humanidad.
La Esfinge sobre la Rueda representa el animalismo y la humanidad unida, o aún no diferenciada o ya reinstaurada. Así que el enigma de la Esfinge es el de la humanización del animalismo y la animalización de la humanidad.
El perro ascendente a la esfinge representa al animal que aspira a reunirse con la humanidad; el mono descendente representa el proceso de animalización de la humanidad.
Así que esto es lo arcano de la solución práctica al problema: cómo lograr, sin extirpación ni rechazo, la totalidad de los elementos humanos y animales en la personalidad humana, sin que el primero se animalice (convirtiéndose en "mono") que estos últimos caigan bajo dominación tiránica (se convierten en" perros") En otras palabras: ¿cómo descender al reino animal sin animalizarse y cómo llevar el animalismo al reino humano sin restricciones?
Qué punto práctico sugiere esta textura de rueda, con la Esfinge encima?
Hay animales creados y hay animales "evolucionados". El primero está antes de la caída y el segundo se debe a su existencia a la evolución después de la caída, es decir, a la obra de la Serpiente.
Animalismo de origen divino se resume por los prototipos o especies de los santos Hajoth, los querubines. Ellos son: Toro, León, Águila y Ángel o Hombre. Y si juntamos estos cuatro prototipos en un solo ser, conseguimos la Esfinge.
La Esfinge es, pues, la síntesis prototipica de la santa animalidad, es decir, de instinto divino, del principio de obediencia espontánea a Dios. Para "animalidad santa" no significa otra cosa que "obediencia espontanea a Dios" o "tener un divino instinto."
Otros instintos se deben a la evolución de la Serpiente. El término bestialidad los resume.
Hay instintos de origen divino e instintos bestiales. Tanto el águila como la tradición iconográfica representa como el principio inspirador—o canal de inspiración divina—del Juan evangelista es el instinto que tiende a volar la mente y el corazón. Al mismo tiempo el águila como prototipo del ave de presa representa el instinto de agresión y ataque flash. Fue el águila como un instinto rapaz que fue, en principio, inspirador, en los estandartes de las legiones romanas.
Del mismo modo, el León es instinto que puede ser descrito como "valentía moral". Los mártires fueron representantes del León, y es el León como "valentía moral" el que se asocia, en la iconografía cristiana, con la Marca evangelista.
Pero como hay águila y águila, también lo es León y león. Feroz es para el coraje moral lo que un león es para el León. Lo primero es la degeneración de lo segundo.
El tauro es el símbolo de instinto para la concentración productiva. Es la base de la inclinación a la meditación profunda. Él es el canal de la inspiración divina del evangelista Lucas.
Es el Tauro tomado en este sentido el que dio a luz al culto a su aspecto femenino en la India, la Vaca Sagrada. La adoración a las vacas en la India es sólo el colgante popular de la inclinación india a la meditación.
Pero están Taurus y taurus. Lo último es la degeneración del primero. Es el foco de la voluntad en un solo punto dejando todo lo demás a la sombra. No fue el de la meditación quien quería matar inmolando al toro en los misterios de Mithra, sino "impetuosidad ciega. "
El evangelista Mateo tiene, según la iconografía, como compañero inspirador Ángel o Hombre. Es la inclinación a la objetivo, que se manifiesta, por ejemplo, en la veracidad de la narrativa épica realizada por un analista o un cronista.
Pero hay Objetividad y 'objetividad'. Podemos ser objetivos, es decir, imparciales, tomándonos todas las cosas por igual. Y podemos ser objetivos o imparciales asumiendo una actitud de indiferencia hacia todas las cosas.
La primera es la objetivo angelical; la segunda es la degeneración, es la de la observación fría y cruel. El primero se manifiesta a través de los efectos del instinto que llamamos conciencia; el último se manifiesta en lo que muchos consideran "mente científica" que, de hecho, no es más que cínica.
Esta es la tabla de comparación de los instintos e instintos originales divinos que nacieron después de la caída.
La tarea práctica que proviene de ella es la de la alquimia interior: la transmutación de instintos caídos en sus prototipos infalibles. Es decir, la transmutación de "águila" a águila, "león" a León, "toro" a Tauro, y "hombre" a Ángel; en otras palabras, la tarea es establecer-o restaurar- la Esfinge en la rueda del instinto, forma allí la rueda de la Esfinge o automatización psíquica ¿Cómo? Por metamorfosis, es decir, alternando restricciones y expansiones.
Así como el crecimiento de una planta es la manifestación de dos tendencias —tendencias verticales y horizontales— que funcionan alternativamente, de manera que la primera brota y la última se expande, también lo hace la metamorfosis psíquica mediante la construcción de tendencia expansiva; el resultado es una elevación, seguido por una expansión del nuevo plan logrado por la elevación, que a su vez será seguida por la restricción resultante de una nueva elevación, y así sucesivamente.
Es la ley de la metamorfosis que Goethe encontró y estudió en el reino vegetal; también es la ley de la transmutación de fuerzas psíquicas—la del “camino estrecho” o de la Cruz—en el reino humano. Para el hombre y la planta viven bajo la ley de la cruz—esta última orgánicamente, la primera espiritualmente.
Esta es la razón por la que la planta es un manual de hermetismo práctico donde se pueden leer las firmes reglas de la disciplina espiritual. Schiller, el "hermano" de Goethe lo entendió, y por eso dice:
Mira la planta - lo que es, te convertirás en ella. Esto es todo.
Esto es porque el reino vegetal es el reino más virgen de la naturaleza después de la caída y el hombre está en camino de reintegrarse.
Por lo tanto, cada jardín tiene algo del Jardín del Edén y puede servir como biblioteca viva al hombre que aspira a la salvación.
El Ángel y el León son el otro par de opuestos a la cruz del instinto humano. Se trata de la transformación del coraje combativo en coraje moral, en coraje de conciencia. Por el instinto que llamamos "conciencia moral" es el efecto de la inspiración del Ángel y es por la elevación del instinto de coraje, es decir, el deseo de heroísmo, aventura y lucha, que se une a la ciencia y se convierte en eso coraje moral que admiremos en mártires y santos.
El león alado es el resultado del procedimiento indicado por el término "atrévete" que implica coraje moral.
Así como el toro se vuelve alado por su conjunción con el águila por la práctica de "callar" y el águila adquiere la constancia del toro a través de la práctica de "querer", así lo hace el león adquirir alas por su conjunación con el Ángel se da cuenta ed por la práctica del 'atrévete'; el efecto de la inspiración del Ángel, que uno se atreve a darse cuenta, se convierte en certeza espontánea por la práctica indicada por el término 'conocimiento'.
Así que aquí están las cuatro líneas de esfuerzo que permiten completar la tarea simbolizada por la Esfinge: guardar silencio, querer, atreverse y conocer.
“Guardar silencio” es la restricción de voluntad que se levanta, según la ley de la Cruz, como resultado de esta restricción. Entonces ella se desarrolla a otro nivel. Aquí ella se convierte en el verdadero "querer".
La atención constante a la conciencia restringe la impulsividad; por lo tanto, se eleva al nuevo nivel donde se desarrollará. La disciplina de impulsividad por conciencia, este es el significado práctico de "atrévete" y "saber". Porque sólo en armonía con el conocimiento de la conciencia que la impulsividad se convierte en "atreve legítima" o coraje moral.
Este es el principio del ascetismo hermético del milenio. Se basa en la ley de la Cruz; su propósito es la Esfinge que es el animal unido a la humanidad.
Claramente esta es una enseñanza muy antigua y que el décimo arcano se remonta al antiguo hermetismo de antes de nuestra época y nos pone en contacto con las ideas de quienes construyeron la Esfinge y las pirámides. Es la evidencia intrínseca, no la evidencia iconográfica e histórica, lo que nos impone esta conclusión.
Y lo que lo hace aún más fuerte es lo que le falta a la espada X. Nos presenta la rueda de los animales y la Esfinge como solución al problema práctico de los animales. Pero el análisis profundo y sostenido de la Esfinge y todo el contexto de la Espada nos lleva inevitablemente a los cuatro Animales y todo lo que conlleva:
Animalidad divina y caída, caída y reintegración, el principio del Ascetismo práctico y esto puede ser amplificado por los hechos y el conocimiento que la historia moderna, la biología y la psicología nos brindan.
Pero una cosa esencial le falta a la espada - es la "quinte essentia", la "esencia quinte" que se da cuenta de la Esfinge, pero no es la EsfingE. El principio activo de la Cruz, la "quinta esencia", sin el cual toda la operación no es factible y sólo se conoce y esperanzadora, no se menciona en modo alguno allí. La Esfinge es la solución final, o mejor dicho, el rompecabezas final.
La ausencia de una indicación directa (porque indirectamente toda la Espada está dirigida al enigma de la Esfinge y, por ende, a la "quinta esencia") en el contexto de la Espada del principio del Nuevo Adán, que es la "Quinta Esencia", tal como la vemos hoy en día en esotericismo y en exotericismo también — demuestra el origen precristiano de la Lamina X.
Desde el punto de vista de la iconografía, es francamente medieval (fin de la Edad Media), al igual que todos los demás Lames, pero intrínsecamente es más viejo, a saber, pre-cristiano.
¿Es la más antigua o simplemente la plancha menos evolucionada de las veintidós laminas del tarot?
Las veintidós hojas del Tarot siendo un organismo, un todo, no se trata de los orígenes diversos y absurdos de las hojas en particular, sino de los grados de su evolución o transformación. Porque el tarot en sí no es una rueda, un círculo cerrado, sino una espiral, es decir, evoluciona por tradición y... reencarnación.
Los autores que vieron en el Tarot el "Libro Sagrado de Thoth" o Hermes Trismegisto estaban bien y mal. Tenían razón al traer la historia de la esencia del Tarot de vuelta a tiempos antiguos, y al antiguo Egipto en particular. Y se equivocaron al creer que el tarot fue heredado del antiguo Egipto, es decir, transmitido de generación en generación a través de pequeños cambios iconográficos.
Sobre la base de esta tesis contamos la historia o la ingeniosa leyenda (que probablemente conozcas) del consejo de sacerdotes egipcios que deliberaron sobre el problema de preservar la esencia de su sabiduría para las generaciones venideras que sigue siendo la extinta luz de Egipto.
Después de rechazar diversas propuestas como confiar la sabiduría al papel, piedra, metal etc. , finalmente decidimos confiar la sabiduría a un agente menos destructivo y más estable que el papel, la piedra y el metal, al vicio humano. Así dividiremos el juego de cartas, el tarot, que nos ha llegado.
Pero iconográficamente el tarot es puramente medieval.
Históricamente, no hay indicios de que existiera antes de finales del siglo XVI (ver G. Van Rijnberk: "El Tarot") Si fuera un juego popular, dirigido por los sabios egipcios, habríamos tenido mucho tarot o material para jugar a cartas durante al menos catorce a diez siglos de completo silencio sobre él.
El tarot no se hereda, reencarna. Está "reencarnado" de acuerdo con la experiencia de la psicología moderna desde las profundidades de la Escuela Jung que ve el surgimiento de misterios y cultos antiguos y arcaicos desde las profundidad del inconsciente del hombre en el siglo XX. El Tarot es el Libro Sagrado de THOTH, pero no se hereda ni se transmite, este "libro" renace.
Meditaciones sobre los 22 arcanos mayores del tarot,
"la rueda de la fortuna",
autor desconocido.
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