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viernes, 6 de julio de 2018

Māṇḍūkya Upaniṣad




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108 es un numero sagrado en la india, es el numero de los Upanishads. (en realidad son poco mas de 200)

Las Upanishads son textos de muy diversa longitud y forma (en prosa, verso o mixtos) concebidos en un tiempo de transición, de gran fermento espiritual, cuando la religión védica, de los que habían sido pastores seminómadas, se revelaba cada vez mas anacrónica ante la creciente sedentarización y el surgimiento de los primeros estados en el valle del Ganges y centro de la India. 
   Un tiempo de renovación que vio nacer el budismo y el jainismo al igual que el misticismo y la especulación metafísica de las Upanishads, las cuales preludian en muchos aspectos al hinduismo. Upanishad es una palabra sánscrita, un sustantivo femenino (cuya transliteración correcta es upaniṣad) que significa “sentarse cerca”

Estos escritos sagrados Hindúes, y tratan acerca de la naturaleza de Dios y el universo, de la meditación y filosofía. Los upanishads, escritos en sánscrito, son parte de los Vedas, o textos principales del hinduismo escritos en la antigua India (alrededor de dos mil años antes de Cristo); se han transmitido por el tiempo a través de la tradición oral, como solía hacerse en la antigüedad, de maestro a discípulo. La tradición habla de que los Vedas no fueron precisamente compuestos, sino que fueron revelados a los Rishis o videntes védicos. Muchos eruditos consideran que son el conjunto de escritos más antiguos de los que se tiene conocimiento, o sea entre aquellos que han sobrevivido el paso del tiempo.
Se distingue a los upanishads del resto de los escritos ya que estos son más bien reflexiones místicas o espirituales de los Vedas, una discusión a fondo acerca de su significado más íntimo, y por ello son también conocidos como Vedanta, que quiere decir el fin o la culminación de los Vedas”. Dada su profundidad y elevado tono filosófico es que son la base de la religión hindú, y de disciplinas como el yoga, la meditación y otras formas de prácticas contemplativas (se habla de la escuela de filosofía “Vedanta”).
De acuerdo a la tradición, existen más de doscientos Upanishads, pero se consideran solo a once como los principales, debido a que estos son los comentados por Shankara, el maestro y filósofo responsable de consolidar las bases de la escuela de pensamiento no dualista Vedanta, o Advaita Vedanta (un sistema monista de pensamiento que se refiere a la identidad entre el Ser individual, Atman, y el universal, Brahman. No dual se refiere a reconocer el mismo y único principio universal en todos los fenómenos y manifestaciones.)
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Rama, en el Ramayana, recomienda el Mandukya como el primero entre 108 Upanishads, porque enseña a alcanzar moksha (liberación):

El Mandukya solo es suficiente 
para la liberación del aspirante, 
si incluso entonces, el conocimiento carece, 
entonces lee los diez Upanishads. 

Alcanza la meta 
si lee los treinta y dos Upanishads, 
si solo deseas la liberación, mientras la muerte está cerca, 
lee, entonces, los ciento ocho Upanishads.

Ramayana

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El Mandukya-upanishad de autor anónimo, (siglo I o II d. C.) es el más corto de los Upanishad. Consta de 12 versos o slokas y trata sobre el OM, el sonido primordial, que también es el fuego primordial. Fue comentada por el gran Maestro Sankara quien organizo la escuela Vedanta Advaita. 

De este Upanishad, se desprende un yoga Se conoce como Asparsha Yoga. Asparsa significa: "aquello queexplicacion es intocable, inaprensible, intangible”. Es decir, lo que no tiene relación con la existencia condicionada. Es trasmitido por Gaudapâda, maestro de los maestros de Shankara. Dice de el: "es difícil de alcanzar por todos los yoguis. Los yoguis le temen. Sienten temor por aquello que es (realmente la esencia del) no-miedo". 

Dice el POIMANDRES (Corpus Hemeticum):

"...el Noûs Dios, siendo andrógino, existiendo como vida y luz, procreó con su palabra un segundo Noûs demiurgo que, siendo dios del fuego y del aliento vital...".

Vemos ahí el Fiat, el comienzo

En la tradición India este fiat esta ligado al OM.

Se cuentan innumerables hechos mágicos y milagrosos tanto en oriente como en occidente, producidos por la recitación grupal de la silaba OM. 
Usar el OM como mantra genera detención de dialogo interno, e ingreso en otros estados de conciencia. Sin embargo el yoga advaita, el Asparsa Yoga, no trata de mantra yoga sino de un fuego que queme todas las cascaras hasta el Brahman.

Pero este Upanishad, no trata de tal yoga, este libro puede dar para muchas cosas si se comprende las indicaciones que da para trabajar el Pilar del Medio del Árbol de la Vida, a la oriental. 

Debajo de cada Sloka o verso, dejo mi comentario a modo de explicación





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Mandukya Upanishad

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Verso 1

"Todo este mundo es la sílaba Om. Su explicación es
esta: el pasado, el presente, el futuro, todo eso no es
sino Om. Además, todo aquello que trasciende las tres
divisiones del tiempo, también es solamente Om".



Claramente nos dice que esa es el sonido primordial la expresión de la singularidad, donde lo superior, se manifiesta concentrándose en instante pero dando cabida al esta



Estallido de luz (Luz y Sonido van de la mano) El gran estallido desde Pakriti (Binah). Que es también lo que debe buscar el aspirante, el sonido del trueno, el Om. En la vía que describe este Upanishad hacia Ain Soph...



 Verso 2

"Porque realmente todo lo que existe es Brahman. Y este Ser interno (Atman) es Brahman. El Ser tiene cuatro
“partes”.

La primera sloka (verso) hablaba del OM, el Fiat original de la creación. En esta nos refiere que Brahman, no solo es la manifestación, sino también nuestro ser interno, o sea el Atman, y que tal Ser interno es Brahman. Las cuatro partes significan: un circulo dividido en 4 por una cruz, cada cuarta parte debe crecer y ser absorbida por la siguiente, y la ultima es la realidad Atman. En el cristianismo se usa el mismo termino con lo descartado por no sublimado, ej: Apocalipsis 9:18 La tercera parte de la humanidad fue muerta por estas tres plagas: por el fuego, el humo y el azufre que salían de sus bocas. (lo cual es literal). O bien al merito: Génesis 15: 16, "Y en la cuarta generación ellos regresarán acá, porque hasta entonces no habrá llegado a su colmo la iniquidad de los amorreos". La manifestación divide en cuatro partes o sea los mundos: 

1)Aziluth: la emanación la emanación divina (Atziluth es el reino de la divinidad pura ).

2)Briah: la creación ( "el mundo de la creación").

3)Yetzirah: la formación ("Mundo de la Formación). 

4)Asiah: la acción (la cristalización, el plano denso y concreto).
Son también niveles de la manifestación, pero a su vez, niveles psíquicos.
Esto esta ligado a la división del circulo, en cuatro partes.


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Verso 3

El primer cuarto o parte es Vaishvanara (común a todos
los hombres o la condición material) que tiene al estado de
vigilia como su campo de acción, donde el conocimiento
está externalizado, poseedor de siete miembros, de
diecinueve bocas y gozador de los objetos densos.

Volvemos a los cuartos del circulo cortado por una cruz. Gozar de los objetos densos es estar imbuidos en el mundo externo. Los siete miembros, son análogos a los 7 planetas o las esferas en la Kabbalah, por debajo de los supernos, que terminan apoyadas en Malkuth, el mundo material. Las 19 bocas, son aquello que nos conforma, memoria, mente, las potencias de la acción, las potencias del conocimiento. En esta sloka (estrofa) Se nos dice que la sede de todo se apoya en Atman, sea como alma individual o el alma del todo, cuyo dominio es el mundo de la manifestación grosera.




Verso 4

El segundo cuarto o parte es Taijasa (de tejas ígneo, que da luz a), que tiene al sueño o estado onírico como su campo de acción, que conoce interiormente (o sea “ve” un objeto en el campo de los sueños aunque el objeto no esté en él). Que posee siete miembros, diecinueve bocas y cuyo dominio es la manifestación sutil.

Este cuarto refiere a la mente y nuestro apego a sus sutilezas, la memoria, los recuerdos, las asociaciones, la imaginación, la fantasía, el sueño y el ensueño.



Verso 5

Cuando alguien que se halla dormido, no tiene deseos ni
imágenes oníricas, entonces se halla en sueño profundo.
El tercer cuarto o parte es Prajña (pensamiento), o estado de sueño profundo, donde experimenta todas las cosas de
modo unificado y donde el conocimiento es una masa
indefinida de gozosa bienaventuranza, puerta de todo conocimiento determinado.

Estas imágenes de la vigilia y el sueño se funden en el sueño profundo donde no hay imágenes y todo es negro, quedando ahí en potencia como el mar caótico desde donde surgen.
Entonces todo es ahí en potencia. Pero la vigilia no tiene por lo común plena conciencia es en general nebulosa y no hay visión objetiva de la experiencia. Mientras que la bienaventuranza esta en el logro de la conciencia superior, la cual esta en permanente presente, atención y plenitud, lejos de estados negativos emocionales, mentales y de índole instintiva.



Verso 6


Este es el Señor de todo, el Conocedor, el Controlador
Interno, la Fuente, el Origen y Disolución de todo.


Todo brota del Señor de todo el universo, la conciencia y hasta el sueño profundo. El señor es Ishwara, el supremo controlador, es el paralelismo conceptual con el de Cristo, el Señor. Aquel que rige lo creado exterior e interior, pero su señorío no desea imponerse de modo obligado sino que espera su aceptación. Es el Si Mismo de todo, el Ser y la fuente de todo el origen y el fin, el A y el Ω el ser universal.



Verso 7

 La cuarta parte, según dicen los sabios, no es
un conocimiento interno ni externo, ni una
combinación de ambos. No es tampoco una masa
indefinida de conocimiento, no es un conocimiento
colectivo, ni es un no-conocimiento. 
Él es invisible, sin relación, inconcebible, impenetrable, inimaginable,indescriptible. Es la esencia del auto-conocimiento
común a todos los estados de conciencia. Todo lo
fenoménico cesa en Él. Él es paz, es bienaventuranza,
Él es no-dual. Este es el Ser, es lo que debe ser
Realizado.



No es sueño, ni es vigilia, tampoco la mezcla de ambas cosas, no es ni bagaje atávico ni colectivo, se trata de la conciencia de Si, cuando la esencia del Ser se realiza. Es la paz profunda, la no dualidad, eso hacia donde apuntaba Carl Jung al hablar de Abraxas. Es Atmâ, el pleno Si Mismo en estado puro.




Verso 8

Este Atman descripto anteriormente debe ser
identificado con Om cuando Om es considerado como
una sílaba simple. Cuando Om es considerado como
compuesto de partes, (AUM), los cuartos de Atman
deben ser identificados con las partes y las partes con
los cuartos. Las partes de Om son “A”, “U” y “M".


A través del OM nos ligamos al sonido primordial del Fiat, pero que emana del Atman total


Verso 9

Vaishvanara, que actúa en el estado vigílico, se
simboliza por la letra “A”, primera parte del Om.
Vaishvanara y la letra “A” son todo-penetrantes y
poseen un comienzo. Quien conoce esto, realiza todos
sus anhelos y deviene el primero.

La A representa todos los sonidos, pues es el abrir de la boca. Su influencia todo lo penetra e impregna todas las cosas, llena de si todas las cosas. La A, es el comienzo de todo.



Verso 10

Taijasa, que actúa en el estado onírico, se simboliza por la letra “U”, 
que es la segunda de Om, ambas superiores, y ambas intermedias. 
El que conoce esto avanza, se vuelve sabio y equilibrado. 
Nadie a quien Dios le sea indiferente puede nacer en su familia.

Taijasa deriva de Tejas, fuego. Su significado es radiante, luminoso. Es ese fuego que en Martinismo o en Boehme, señala el fuego central de las cosas. Por lo tanto esto alude a la fiebre, al sol, las estrellas, la lucidez mental. Todo aquello que se purifica, o es purificador, o puro. Tal el fuego entre los Zoroastrianos. Alude también a mente limpia, esclarecida, purificada. La limpieza de nuestra burbuja de energía, mente, emotividad, yo. Tal fuego, actúa en nuestro descanso. Es decir, luego de un trabajo y aspiración correctas en ese sentido. Entonces este fuego purificador quema lo grosero, permitiendo que aflore lo sutil. Por eso entre los vedantas Taijasa significa el centro de conciencia cósmica donde afloran, emanan, los Devas, los grandes ángeles o divinidades superiores. Aquí se nos dice que en el monosílabo OM, la U, se encuentra entre la A y la M, (AUM). Entonces esta U representa a un sueño entre el estado de la vigilia y el descanso profundo. Alude al estado onírico donde se da un trabajo de purificación.



Verso 11

Prajña, quien actúa en el sueño profundo, 
se halla simbolizado por la letra “M”, la tercera del Om, 
porque ellas son la medida y el fin de las otras. 
Quien conoce esto mide (comprende) todas las cosas 
por su conocimiento y comprende también todas las cosas en su interior.

Prajna significa discernimiento, sabiduría, real comprensión. Este actúa desde el descanso profundo. Esta representado en la letra M de la silaba OM. El OM se plantea como un viaje desde el origen desde lo puro del inicio, hasta la sabiduría. En la paz profunda del silencio, luego de la purificación, viene la real comprensión. Se encuentra en el Ser, cuando este entra en armonía con lo divino. Así lo afirmaba también el Maestro Eckhart


Verso 12

La sílaba Om, más allá de todas las partes y todos los sonidos, 
es el cuarto estado, trascendental, vacío de existencia fenoménica, 
suprema bienaventuranza y nodual. 
Así, la sílaba Om es realmente el Ser (Atman). 
Quien conozca esto, inmerge su ser en el Ser.

La silaba OM, rompe con la ilusión, nos conduce al ser previa purificación, y luego a la comprensión. Una ves en el Si Mismo o Ser nos enlaza en la armonía divina. Como dijo simone Weil, estar en atención es estar en oración. Y esto es lo que plantea pragmáticamente este Upanishad por el uso del OM, lograr ese estado de atención, oración, la purificación, la vuelta al alma pura y esta en comunión con lo divino.

Alex.





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